A Encíclica de como cuidar da criação

Por Frei Rodrigo de Castro Amédée Péret, ofm

Na encíclica o Papa se refere aos danos a “nossa casa comum”, como sendo imputáveis à ganância humana, ao cinismo dos mercados, às multinacionais, às políticas míopes e corruptas, mas também ao comportamento irresponsável fruto de uma cultura do descartável e do individualismo. Nós crescemos acreditando autorizados a saquear o planeta. O Papa nos chama à educar para uma aliança entre a humanidade e o meio ambiente, estimulando ao que pode ser chamado de “conversão ecológica”. “Não haverá uma nova relação com a natureza, sem um ser humano novo. Não há ecologia sem uma adequada antropologia.” (118)

São 246 parágrafos divididos em seis capítulos, que adicionam uma nova contribuição para a doutrina social da Igreja colocando a humanidade diante de suas responsabilidades. Alguns eixos perpassam todo texto da encíclica “Por exemplo: a relação íntima entre os pobres e a fragilidade do planeta, a convicção de que tudo está estreitamente interligado no mundo, a crítica do novo paradigma e das formas de poder que derivam da tecnologia, o convite a procurar outras maneiras de entender a economia e o progresso, o valor próprio de cada criatura, o sentido humano da ecologia, a necessidade de debates sinceros e honestos, a grave responsabilidade da política internacional e local, a cultura do descarte e a proposta dum novo estilo de vida. Estes temas nunca se dão por encerrados nem se abandonam, mas são constantemente retomados e enriquecidos” (16).

Mesmo reconhecendo com gratidão a contribuição da tecnologia na melhoria das condições de vida (102-103), o texto tece uma dura crítica à tecnologia à serviço do poder economico. Considera louvável o esforço de cientistas e técnicos “que procuram dar solução aos problemas criados pelo ser humano. Mas, contemplando o mundo, damo-nos conta de que este nível de intervenção humana, muitas vezes ao serviço da finança e do consumismo, faz com que esta terra onde vivemos se torne realmente menos rica e bela, cada vez mais limitada e cinzenta, enquanto ao mesmo tempo o desenvolvimento da tecnologia e das ofertas de consumo continua a avançar sem limites” (34). Critica o poder que a tecnologia dá “àqueles que detêm o conhecimento e sobretudo o poder económico para o desfrutar, um domínio impressionante sobre o conjunto do género humano e do mundo inteiro” (104). Se refere ao fato de que as lógicas de domínio tecnocrático destroem a natureza e exploram as pessoas e as populações mais vulneráveis. “O paradigma tecnocrático tende a exercer o seu domínio também sobre a economia e a política” (109), e não permitem reconhecer que “o mercado, por si mesmo, não garante o desenvolvimento humano integral nem a inclusão social” (109).

A enciclica fala de uma “ecologia integral”, que “integre o lugar específico que o ser humano ocupa neste mundo e as suas relações com a realidade que o rodeia” (15).  Uma vez que “tudo está interligado” (138), se trata de ecologia ambiental, econômica e social: “Isto impede-nos de considerar a natureza como algo separado de nós ou como uma mera moldura da nossa vida” (119). Indica a necessidade de buscar soluções integrais. E agrega ainda à noção de “ecologia integral” a “ecologia cultural” e a “ecologia da vida cotidiana”, que envolve cada pessoa nos seus hábitos e modos de viver.

A enciclica  também sugere várias ações para novas políticas internacionais, nacionais e locais. Evoca a transparência nos processos de negociação e decisão. E em relação à questão climática, denuncia que: “As negociações internacionais não podem avançar significativamente por causa das posições dos países que privilegiam os seus interesses nacionais sobre o bem comum global” (169).

Prega a necessidade de se criar um consenso global: “Para enfrentar os problemas de fundo, que não se podem resolver com acções de países isolados, torna-se indispensável um consenso mundial que leve, por exemplo, a programar uma agricultura sustentável e diversificada, desenvolver formas de energia renováveis e pouco poluidoras, fomentar uma maior eficiência energética, promover uma gestão mais adequada dos recursos florestais e marinhos, garantir a todos o acesso à água potável” (164).

Faz um apelo aos que governam para que se afastem de uma lógica “eficientista e imediatista atual da economia e da política” (181). Atesta a necessidade do diálogo nos processos decisórios: “É sempre necessário alcançar consenso entre os vários actores sociais, que podem trazer diferentes perspectivas, soluções e alternativas. Mas, no debate, devem ter um lugar privilegiado os moradores locais, aqueles mesmos que se interrogam sobre o que desejam para si e para os seus filhos e podem ter em consideração as finalidades que transcendem o interesse económico imediato. É preciso abandonar a ideia de «intervenções» sobre o meio ambiente, para dar lugar a políticas pensadas e debatidas por todas as partes interessadas” (183).

O texto fala de “política e economia dialogando para a plenitude da vida”: “A política não deve submeter-se à economia, e esta não deve submeter-se aos ditames e ao paradigma eficientista da tecnocracia. Pensando no bem comum, hoje precisamos imperiosamente que a política e a economia, em diálogo, se coloquem decididamente ao serviço da vida, especialmente da vida humana. A salvação dos bancos a todo o custo, fazendo pagar o preço à população, sem a firme decisão de rever e reformar o sistema inteiro, reafirma um domínio absoluto da finança que não tem futuro e só poderá gerar novas crises depois duma longa, custosa e aparente cura.” (189) E, reforça a doutrina social da Igreja ao repetir que “a protecção ambiental não pode ser assegurada somente com base no cálculo financeiro de custos e benefícios. O ambiente é um dos bens que os mecanismos de mercado não estão aptos a defender ou a promover adequadamente” (190).